칼럼: 인간의 가치...

 

요즘 많은 사람들이 온 신경을 핸드폰에 빼앗긴 채 살아간다. 마치 핸드폰이 신이라도 되는 양, 그것이 없으면 세상을 잃은 듯 불안해하는 것을 본다. AI 기능이 일상 속에 들어오면서, 사람들은 이제 고민이 생기면 뭐든 AI에게 묻고 결정조차 의존하는 모습을 보인다. 그러나 그런 현상이 그리 반가운 일은 아닌 것 같다.

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즐거움만을 좇는 현대인의 감각은 진실이나 올바름에 초점을 두지 않는다. 오직 자신의 눈과 귀를 즐겁게 하는 자극에 끌리기 마련이다. 그 결과 사람들은 시류에 쉽게 휩쓸리고 결국 정신적 혼란을 겪게 된다.

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우리가 가진 감각은 우리에게 많은 가치를 선물한다. 하지만 인간의 감각이 지각으로 연결되지 않는다면 우리의 삶은 위험해질 수 있다. 우리의 감각 기관이 쾌락을 위해서만 필요한 것은 아니다. 인간은 가치관을 형성하는 가운데 인생에서 보람을 찾는 존재이기 때문이다.

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우리 귀 속에는 인체에서 가장 작은 뼈 세 개가 있다. 고막과 맞닿아 소리를 받아들이는 망치뼈, 그 진동을 전달하는 모루뼈, 진동을 달팽이관으로 전달하는 등자뼈가 그것이다. 고막이 받은 공기의 떨림은 이 세 뼈를 거치며 기계적 진동으로 증폭되고, 달팽이관을 통해 뇌로 전달되어 소리로 인식된다. 크기는 작지만, 인간이 언어와 음악을 비롯한 섬세한 소리의 결까지 구분할 수 있는 것은 바로 이 세 뼈 덕분이다. 어떤 마이크나 스피커보다 정교하게 설계된 이 작은 증폭기들은 신비 그 자체다. 우리 몸에서 아무리 작고 보잘 것 없는 지체라 해도, 결코 하찮은 것은 없다.

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신체의 지휘본부인 뇌에는 약 860억 개의 뉴런이 있으며, 각각은 수천 개의 시냅스에 연결되어 있다. 뇌는 전기 신호를 통해 정보를 주고받으며, 동시에 약 20와트의 전기 에너지를 생산한다.

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그런데 놀랍게도, 뇌처럼 신경망을 가진 장기가 하나 더 있다. 바로 장(腸)이다. 이 장은 독립적으로 음식 소화를 조절할 뿐 아니라, 세라토닌과 같은 신경전달물질을 분비하기도 한다. 이 때문에 장을 ‘제2의 뇌’라 부른다.

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감정을 관장하는 뇌와 마찬가지로, 장의 건강이 나쁘면 기분이 가라앉고 우울감이나 심리 불안이 생기기도 한다. 결국 뇌와 장은 서로 긴밀히 연결되어 있으며, 이 관계를 이해하면 ‘배짱이 두둑하다’는 표현의 의미도 새삼 실감할 수 있다.

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그러나 우리의 삶이 단지 뇌나 장의 신경전달물질과 호르몬 작용에 의해 좌우된다고만 생각하면, 그 얼마나 삭막한 인생이겠는가! 우리는 매일 수많은 것을 보고 듣고 느끼며 살아가지만, 감각기관이 전달하는 자극만으로 우리의 가치관이 형성되는 것이 아님을 주목해야 한다.

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2차세계대전 중 아우슈비츠 수용소에 수감되었던 빅터 프랭클(Victor Frankl)은 정신과 의사로서 가족을 잃고, 극한의 고통과 비인간적인 대우를 견뎌야 했다. 그러나 그는 그 절망 속에서도 하나의 사실을 발견했다. “인간이 삶의 의미를 찾을 때, 어떤 상황에서도 살아남을 이유를 발견한다.”

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훗날 그는 ‘죽음의 수용소에서’(Man’s Search for Meaning)라는 책을 통해 이렇게 고백했다. “인간의 가치는 쾌락이나 성공에 있지 않다. 고통 속에서도 인간의 존엄과 목적을 찾는 데 있다.”

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AI가 인간의 가치를 찾아주는 수단이 될 수는 없다. 다가오는 시대에 우리는 어떻게 제대로 살 수 있을까?