진리에 대한 추론...



난 어릴 때부터 사색을 즐기는 아이였다. 골똘히 뭔가를 생각하느라 선생님이 낸 숙제를 놓칠 때가 많았다.

머리 속으로 '왜 내가 존재하는가'에 대해 고민하기 시작했다. 그때에는 '추론'이라는 개념조차 몰랐지만, 글을 쓰면 어렴풋이나마 진리에 다가갈 수 있을 것이라 믿었다. 글을 쓰면서 논리가 하나하나 세워지는 과정을 즐겼고, 단지 생각으로는 도달하기 어려운 결론에 이를 때도 있었다.

하지만 난 당시 어렸고, 지식은 부족했으며, 철학이 지닌 위험성에 대해서도 잘 알지 못했다. 나는 학급 문고를 통해 다양한 철학자들의 사상에 접근했고, 특히 냉철한 철학에 깊은 인상을 받았다. 그의 글을 읽으며 나도 닮고 싶다는 생각을 했다.

그의 책에서 '인간의 이성으로는 신의 존재를 알 수 없다'는 불가지론을 접했을 때, 난 한편으로 그를 존경했지만 철학의 한계를 인정하는 그의 말에 실망했다. 그래서 난 결론에 도달한 철학을 찾아 헤매기 시작했다.

불교의 이론을 세운 석가모니는 신기하게도 신의 존재나 만물의 운행 체계에 대해 명확히 해석하려는 시도를 포기하고 있었다. 오히려 그는 이러한 추론이 해탈에 방해가 된다고 보았고, 그것은 불필요한 집착이라고 여겼다. 그는 불교의 한계를 인정하기보다는, 알 필요가 없으니 굳이 추론하지 않는다는 독특한 형태의 불가지론을 내세웠다. 하지만 추론을 거듭하는 과정에서 불교 철학 내에 상충되는 논리적 비약과 검증할 수 없는 허구적 요소들이 존재한다는 사실을 발견했다.

예를 들어, ‘영원한 자아가 없다’는 불교의 주장에는 자아를 인식하는 주체가 명확히 특정되지 않기에, 이는 허구에 가깝다고 할 수 있다. 업보나 윤회 역시 실증되지 않는 믿음에 기반하므로, 상상력의 산물이라는 결론에 이르렀다. 매력적으로 들릴 수 있는 '공(空)' 사상도 문제였다. ‘모든 것은 존재하지 않는다’는 주장을 펼치면서, 그 주장을 전달하는 언어와 논리는 스스로 존재한다는 전제를 달아야 하므로 이중적이란 비난을 피할 수 없다.

불교는 현상만을 해석할 뿐, 그 바탕이 되는 존재의 시스템을 설명하지 못한다는 점에서 공론에 불과하다고 판단했다. 존재의 구조를 이해하지 못한 채, 고뇌와 고통만 제거하면 된다는 식의 해탈 중심 이론은 무책임해 보였고, 사회적 맥락이나 주변 세계를 고려하지 않는 자기중심적 사상처럼 느껴졌다. 결국 그들의 이론은 현실과 조화를 이루지 못하는 공허한 철학에 지나지 않았다.

공자는 신의 존재를 인정했지만 불가지론적 견지에 따라 신앙을 추구하기보다 인간의 도리를 실천하는 데 집중했다. 이후 성리학은 원리와 현상을 근거로 이성적 추론을 시도했지만, 결국 한계에 부딪히고 말았다. 이는 서양 철학이 삶의 이치를 탐구했던 흐름과 유사해 보였다. 그러나 동서양을 막론하고 철학은 끝내 근본적인 결론에 도달하지 못했다. 존재의 근간인 시스템을 다루지 못했기 때문이다.

지식이 쌓일수록 나는 불가지론이 결국 '양심적인 입장'이란 결론에 도달했다. 신이 깨닫게 하지 않으면 인간은 형이상학적 진리에 이를 수 없다는 사실을 부정할 수 없었다.

추론만으로는 신의 뜻에 다다를 수 없고 결론에 이르지 못한다는 사실이 명확해졌다. 불교를 비롯한 인간의 모든 철학은 실증적 입증이 불가능한 영역에서 출발하므로 결국 공론에서 벗어나기 어렵다.

하지만 성경은 달랐다. 난 성경 안에서 창조의 역사를 보았고 예언서를 통해 인간 역사의 끝을 엿볼 수 있었다. 인간이 어떻게 구원받을 수 있는지도 성경을 통해 확신하게 됐다. 성경의 문체는 마치 창조자의 '작가시점'으로 서술되었고, 존재의 시스템에 대한 근본적 질문부터 인간사의 원리, 현실의 문제들까지 모두 다루고 있었다. 성경을 통해 모든 문제가 풀리는 경험을 했기에 글을 쓰면서 추론의 종착역에 도달했다고 느꼈다. 만약 신이 알려준 지식이 없었다면 내 추론은 끝없이 맴돌았을 것이다. 그래서 난 그것을 ‘완전한 논리’라고 부른다.

난 문제 하나라도 해결되지 않으면 계속해서 추론하는 가장 까다로운 부류의 사람이다. 추론할 때에는 모든 가능성을 열어두고 논리를 전개한다. 하지만 코란은 내가 추구하던 결론을 제시하지 못했고, 그 사상은 완결성이 부족했으며, 무엇보다 자비의 정서가 결여됐다고 느껴져서 탐구의 대상에서 제외시켰다. 구약성경의 짝퉁으로 출발했다는 인상이 컸기 때문이기도 하다.

천주교에 대해 부정적인 이유도 마찬가지다. 그들은 신의 메시지를 추구하기보다 의식과 형식을 통해 인간의 영광을 추구한다고 느껴졌다. 몰몬교 역시 그들만의 새로운 주장을 펼치기 위해 몰몬경이란 인위적 경전을 만들었다. 난 몰몬경이 성경과 맥락이 맞지 않고 수정의 흔적이 뚜렷하다는 점에서 허구라고 판단했다. 천주교 또한 몰몬교가 그랬던 것처럼, 자신들의 논리를 보강하기 위해 '교리문답'을 추가했다.

내가 지식이 많다거나 똑똑하다는 주장을 하려는 게 아니다. 글을 쓰는 사람으로서, 오랜 시간 추론을 이어온 끝에 성경의 지식을 통해 진리에 도달했음을 고백하려는 것이다. 파스칼이 "인간은 생각하는 갈대"라고 말하며 자신이 성경을 통해 진리를 깨달았다고 ‘팡세’에서 고백했듯이, 나 역시 동일한 고백을 하는 것이다. 누가 이 말을 비난하거나 종교적 편향이라는 프레임을 씌우려 한다 해도, 이것은 분명한 사실이기에 나는 떳떳할 수 있다.

<Reasoning Toward Truth>

When I was a child, I enjoyed contemplation. I often missed homework assignments because I was so absorbed in deep thought.

I began pondering in my mind, “Why do I exist?” At that time, I didn’t even know what “reasoning” was, but I vaguely believed that writing could bring me closer to the truth. I enjoyed the process of building logical structures through writing, and I often reached stunning conclusions that pure thought alone could not have brought me to.

However, I was still young, lacked knowledge, and didn’t understand the potential dangers of philosophy. Through books in the classroom libraries, I encountered the thoughts of various philosophers. I was particularly drawn to a man whose cool-headed reasoning left a deep impression on me. Reading his work, I found myself wanting to be like him.

When I came across his agnostic claim—that the existence of God cannot be known through human reason—I both admired him and felt disappointed. Disappointed that even he had to admit the limits of philosophy, I began searching for a philosophy that had reached a definitive conclusion.

Strangely enough, Siddhartha Gautama, the founder of Buddhist doctrine, fundamentally avoided interpreting the existence of God or the structure of the universe. He regarded such reasoning as a hindrance to enlightenment and considered it an unnecessary attachment. Rather than acknowledging the limits of Buddhism, he advocated a unique form of agnosticism—arguing that because such questions didn’t need to be answered.

However, as I continued reasoning, I discovered within Buddhist philosophy logical leaps that contradicted each other and unverifiable fictional elements.

For instance, the doctrine that "there is no eternal self" fails to identify the subject that perceives the self, making it essentially a fictional claim. Karma and reincarnation are likewise grounded in unverifiable beliefs and thus seemed to me to be products of imagination. The philosophy of emptiness (śūnyatā), while intriguing, was also problematic. It claims that “nothing truly exists,” yet the language and logic used to assert this must themselves exist, making the claim inherently self-contradictory.

I came to the conclusion that Buddhism that only interprets appearances without explaining the underlying structure of existence, is ultimately empty rhetoric. The idea that one can achieve liberation simply by eliminating suffering without understanding the foundational system of existence felt irresponsible—an inward-looking theory that disregarded the surrounding world. In the end, I saw these ideas as hollow philosophies that could not harmonize with reality.

Confucius acknowledged the existence of a divine being, yet in line with agnosticism, he chose to focus on human morality rather than pursuing religious belief. Later, Neo-Confucianism attempted rational reasoning based on principles and phenomena, but it too eventually ran into walls. This seemed to mirror the trajectory of Western philosophy that also pursued the logic of life. Yet both Eastern and Western philosophies ultimately failed to reach a definitive conclusion. They could not articulate the fundamental system of existence.

As my knowledge deepened, I concluded that agnosticism is, in the end, a “conscientious position.” I had to admit that without divine revelation, humans cannot arrive at metaphysical truths.

It became increasingly clear that reasoning alone cannot reach the will of God or any ultimate conclusion. All human philosophies including Buddhism, begin in realms that cannot be empirically proven—and therefore cannot escape being labeled as empty rhetoric.

But the Bible was different. Within it, I saw the history of creation and glimpsed the end of human history through the prophetic books. I came to believe in the Gospel that shows how humanity can be saved. The literary tone of the Bible was written from the “authorial perspective” of the Creator. From fundamental questions about the system of existence to the principles of human affairs and real-life issues, everything was addressed in Scripture.

Because I experienced the resolution of all my questions through the Bible, as a writer, I had finally reached the destination of my reasoning. Without the knowledge of God, my reasoning would have endlessly circled. That is why I call the Bible “perfect logic.”

I am the most difficult type of thinker—one who cannot stop reasoning until every problem is resolved. When I reason, I open up every possible path and unfold my logic without limits. But the Qur'an failed to offer the conclusions I sought. Its system lacked completeness, and above all, I found it devoid of compassion. I was also strongly influenced by the impression that it began as a derivative of the Old Testament.

My criticism of Catholicism is similar. It seemed to me that Catholicism does not seek God’s message but rather chases human glory through rituals and outward forms. Mormonism, too, fabricated the Book of Mormon to introduce new claims of their own. I judged it to be fictional because its narrative diverged from the Bible and bore clear marks of alteration.

Similarly, the Catholic Church—like Mormonism—introduced the Catechism to supplement its theology, in an attempt to reinforce its doctrines.

I’m not claiming to be especially knowledgeable or intelligent. As a writer, I simply wish to confess that through years of reasoning, I came to understand the truth through the knowledge found in the Bible. Just as Blaise Pascal called humans “thinking reeds” and testified in Pensées that he discovered truth through Scripture, I, too, make the same testimony. Even if someone criticizes me or accuses me of religious bias, this remains an undeniable truth for me—one I can declare without shame.

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